Gehorsamkeit (ṭāʿa) gegenüber einer Person bedeutet seine Anordnungen zu befolgen und sich ihnen (den Anordnungen) zu fügen. Der Befehlshaber (amīr) ist derjenige, der für bestimmte Angelegenheiten verantwortlich ist. Dies unabhängig davon, ob es sich um eine Angelegenheit der Allgemeinheit, wie im Falle der Angelegenheiten der Umma, oder um die Angelegenheiten spezifischer Personengruppen handelt, wie im Falle einer Gruppe von Leuten die sich zum Zweck einer bestimmten Angelegenheit zusammengeschlossen haben. Derjenige, der die Angelegenheiten der Muslime im Allgemeinen betreut, ist also ein Befehlshaber. Auch derjenige, der die Angelegenheiten einer organisierten Gruppe betreut, ist ein Befehlshaber. Und derjenige, der während einer Reise die Angelegenheiten der Reisenden organisiert, ist ebenfalls ein Befehlshaber.

Begriffe wie „Befehlshaber“, „Vorsitzender“ und „Führer“ können also synonym verwendet werden. Auch die Begriffe „Befehlsgewalt“, „Vorsitz“, und „Führung“ können synonym verwendet werden.

Der Befehlshaber (amīr) kann ein Herrscher (ḥākim) sein, wie im Falle des Führers der Gläubigen (amīr al-muʾminīn) oder Gouverneurs (amīr al-wilāya). Auch kann er eine nicht-herrschende Position innehaben, wie im Falle des Armeeführers, des Reiseführers oder des Vorsitzenden einer Gruppierung.

In der arabischen Sprache umfasst das Wort „Befehlshaber“ (amīr) also sowohl den Herrscher, als auch Verantwortungspositionen ohne Herrschaft.

So viel zu den Definitionen und verwendeten Terminologien. Die Gehorsamkeit (ṭāʿa) gegenüber dem Befehlshaber in einer spezifischen Angelegenheit ist für jeden verpflichtend, dem in einer Angelegenheit ein Befehlshaber übergeordnet ist. So ist es für alle Menschen, die unter der Führung (imāra) des Führers der Gläubigen (amīr al-muʾminīn) leben, verpflichtend, ihm gegenüber gehorsam zu sein, ihm Folge zu leisten und seine Anordnungen durchzuführen. Auch haben die Soldaten hinsichtlich der Militärtätigkeit ihrem Armeeführer gegenüber Gehorsam zu sein, ihm Folge zu leisten und seine Anordnungen durchzuführen. Ebenso ist es für die Mitglieder einer Gruppierung, in Bezug auf die Arbeit der Gruppe, verpflichtend, dem Gruppenführer gegenüber gehorsam zu sein, ihm Folge zu leisten und seine Anordnungen durchzuführen.

Die Pflicht zur Gehorsamkeit gegenüber dem Befehlshaber geht eindeutig aus dem Qur’an und der Sunnah hervor. So sagt Allah, der Erhabene:

Al-Buḫārī berichtet, dass Ibn ʿAbbās bezüglich dieses Verses sagte, dass dieser offenbart wurde, weil ʿAbdallāh bin Ḥuḏaifa bin Qais bin ʿAdī vom Gesandten Allahs (s) auf eine Militärexpedition geschickt wurde. At-Tirmidhī klassifizierte diesen Bericht als „ḥasan ġarīb“. Aḥmad ibn Ḥanbal berichtet folgende Tradierung über ʿAlī ibn Abī Tālib:

„Der Gesandte Allahs (s) entsandte eine Truppe unter der Führung eines Mannes von den anṣār. Als sie abreisten, wurde er (der Führer) wütend und sprach zu ihnen:

‚Hat euch der Gesandte Allahs (s) nicht befohlen, mir zu gehorchen?‘, sie antworteten: ‚Ja!‘ Da sprach er zu ihnen:

‚Sammelt etwas Holz‘, woraufhin er mit dem Holz ein Feuer entfachte. Dann sagte er: ‚Nun betretet das Feuer!‘ Einige von ihnen waren kurz davor, das Feuer zu betreten, als ein junger Mann sagte:

‚Gerade erst habt ihr euch dem Gesandten genähert, um dem Feuer zu entkommen. So kehrt zurück zum Gesandten, und wenn er euch befiehlt das Feuer zu betreten, so betretet es.‘

Als sie zum Gesandten (s) zurückkehrten, erzählten sie ihm was geschah, woraufhin er sprach:

Die Aufforderung zur Gehorsamkeit erfolgte in den Offenbarungstexten in absoluter Form (muṭlaq), ohne Einschränkungen in Hinblick auf den Befehlshaber oder die Angelegenheit. Die Gehorsamkeit gegenüber dem Befehlshaber ist verpflichtend, selbst wenn dieser ungerecht ist, falsch urteilt, fehlerhaft handelt oder unrechtmäßig Eigentum an sich reißt. Dies lässt sich durch zahlreiche starke Überlieferungen belegen. Die einzige Einschränkung in Bezug auf die Gehorsamkeit, die den Offenbarungstexten zu entnehmen ist, ist, wenn der Befehlshaber eine Sünde befiehlt oder in den Unglauben fällt.

Abū Dāwūd berichtet über ʿAbdallāh ibn ʿUmar, dass der Gesandte Allahs (s) sprach:

ʿUbāda ibn aṣ-Ṣāmit sagte: „Wir gaben dem Gesandten Allahs (s) unseren Treueid. Zu den Bedingungen des Treueids zählte: das Hören und Gehorchen gegenüber den Befehlshabern, sowohl wenn wir engagiert, als auch wenn wir müde sind, in Zeiten der Leichte wie in Zeiten der Schwere, selbst wenn wir unserer Rechte beraubt werden und ohne darüber zu diskutieren, die Befehlshaberschaft auf eine mehr geeignete Person zu übertragen.“

Der Prophet (s) sprach:

Ferner berichtet al-Buḫārī über Ibn ʿAbbās, dass der Gesandte (s) sprach:

In einer weiteren Überlieferung, von Ḥuḏaifa bin al-Yamān tradiert, sprach der Gesandte Allahs (s):

Dann wiederholte er (s):

Auch berichten al-Buḫārī und Muslim von Abū Huraira, dass dieser den Gesandten Allahs (s) sagen hörte:

Das Wort „Befehlshaber“ (amīr), das der Gesandte in dieser Tradierung verwendet, bezieht sich sowohl auf einen Befehlshaber mit Herrschertätigkeit, als auch auf einen Befehlshaber ohne herrschende Tätigkeit (wie im Falle von Reisen und Militärexpeditionen). Beleg dafür ist, dass der Gesandte Allahs sowohl herrschende Befehlshaber, als auch Befehlshaber ohne herrschende Tätigkeit einsetzte. So setzte er Muʿāḏ ibn Ǧabal als Befehlshaber über den Jemen, Ziyād bin Lābid und Al-ʿAlāʾ al-Ḥaḍramī über Hadramaut und Abū Musā al-Ashʿarī über Zubayd und ʿAdan ein. Auch setzte er Saʿd ibn Abī Waqqās als Führer einer Expedition nach Mekka ein. Zaid ibn Hāriṯa, Ǧaʿfar b. Abī Ṭālib und ʿAbdullāh ibn Rawāḥah wurden nacheinander von Muhammad (s) als Armeeführer bei der Schlacht von Muʾta eingesetzt. Der erwähnte Hadith bezieht sich sowohl auf die von Muhammad (s) als Regenten eingesetzten Befehlshaber, als auch auf die von ihm eingesetzten Befehlshaber ohne herrschende Tätigkeit. Die Gehorsamkeit gegenüber ihnen betrachtete der Prophet als Gehorsamkeit ihm gegenüber und die Gehorsamkeit ihm gegenüber betrachtete er als Gehorsamkeit gegenüber Allah (t).

All dies ist der Grund, weshalb Allah im Qur’an sagt:

Der Befehl zur absoluten Gehorsamkeit gegenüber dem Befehlshaber schließt jedoch nicht aus, dass dieser für seine Handlungen von Allah, dem Gewaltigen, zur Rechenschaft gezogen wird. Auch bedeutet es nicht, dass die Muslime nicht dazu verpflichtet sind, diejenigen, die über sie die Befehlsgewalt innehaben, zur Rechenschaft zu ziehen. Allah hat uns auferlegt, die Befehlshaber zur Rechenschaft zu ziehen, wenn sie mit den Rechten der Leute falsch umgehen, ihren Verantwortungsbereichen nicht nachkommen können, die Ge- und Verbote Allahs übertreten oder mit etwas anderem regieren, als mit dem, was uns Allah (t) als Offenbarung herabgesandt hat. So berichtet Muslim über Um Salama, dass der Gesandte Allahs (s) sprach:

„Es werden Befehlshaber kommen und ihr werdet einige ihrer Taten gutheißen und andere (ihrer Taten) ablehnen. Wer ihre (Untaten) innerlich verabscheut, der ist frei von Schuld, und wer sie anprangert, der bleibt unversehrt (von Allahs Strafe). Wehe aber jenem, der ihnen in Zufriedenheit folgt.“

Da fragten sie: „Sollen wir sie nicht bekämpfen?“, woraufhin Muhammad (s) sprach:

Von Abū Huraira wird überliefert, dass Muhammad (s) sagte:

Von Abū Saʿīd al-Ḫudrī wird berichtet, dass der Gesandte Allahs (s) sagte:

Das Anprangern der Befehlshaber, seien sie in einer herrschenden Position, Befehlshaber der Armee oder Führer einer Gruppe, besteht aus dem Ausdiskutieren ihrer Taten mit ihnen, auf dass ihnen die Fehlerhaftigkeit in ihren Handlungen, Anordnungen und Entscheidungen bewusst wird. Die Befehlshaber müssen denjenigen, die sie anprangern, Gehör schenken und eine Diskussion über die angeprangerten Angelegenheiten zulassen. Kann man sie von der Fehlerhaftigkeit ihrer Handlungen überzeugen, so sind die Befehlshaber verpflichtet demgemäß zu handeln. Beharren die Befehlshaber jedoch auf ihrer Sichtweise, so sind sie verpflichtet die diesbezüglichen Belege darzulegen.

Nachdem der Befehlshaber seine Position denjenigen, die ihn anprangerten, umfassend dargelegt hat, haben diese seine dargelegte Ansicht anzunehmen. Dies ist notwendig, um das Einhalten der Gehorsamkeit und Disziplin zu gewährleisten und die Beständigkeit der Gruppe oder des Staates aufrechtzuerhalten.

Das Anprangern des Befehlshabers darf jedoch keinesfalls auf Basis der eigenen Neigungen oder Interessen erfolgen. Beleg dafür ist die Aussage des Erhabenen:

Und ferner die Aussage des Erhabenen:

Und die Aussage:

Verboten ist es:

1) Sich der Befehlsgewalt des Befehlshabers zu entziehen.

2) Mit ihm über seine Befehlsgewalt zu diskutieren.

3) Den Befehlshaber zu verraten oder den Schwur ihm gegenüber zu brechen.

Nun zu den Belegen:

Erstens: Beleg dafür, dass man sich der Befehlsgewalt des Befehlshabers nicht entziehen darf, ist die bei Muslim verzeichnete Überlieferung von ʿAbdallāh ibn ʿUmar, der den Gesandten Allahs (s) sagen hörte:

Zweitens: Beleg dafür, dass es verboten ist, mit ihm über seine Befehlshaberschaft zu diskutieren, solange man keinen klaren Unglauben seinerseits sieht, ist die bereits zuvor erwähnte, bei al-Buḫārī und Muslim verzeichnete Überlieferung:

ʿUbāda ibn aṣ-Ṣāmit sagte: „Wir gaben dem Gesandten Allahs (s) unseren Treueid. Zu den Bedingungen des Treueids zählte: (…) und ohne darüber zu diskutieren, die Befehlshaberschaft auf eine mehr geeignete Person zu übertragen.“

Der Prophet (s) sprach:

Drittens: Der Verrat des Befehlshabers ist den Muslimen aufgrund der bei al-Buḫārī verzeichneten und über Abū Huraira tradierten Aussage von Muhammad (s) verboten:

Ebenfalls bei al-Buḫārī verzeichnet und über ʿAbdallāh ibn ʿAmr überliefert, heißt es in einer Aussage des Gesandten Allahs (s):

Was das Brechen des Schwurs dem Befehlshaber gegenüber angeht, so lässt sich als Beleg dafür die folgende Aussage des Erhabenen heranziehen:

Und ferner die Aussage des Erhabenen:

Und auch der Vers:

In Anbetracht der zahlreichen Verse und Überlieferungen, die zur Gehorsamkeit gegenüber dem Befehlshaber auffordern, wird klar ersichtlich, dass die Gehorsamkeit gegenüber den Befehlshabern zu einer natürlichen Sache unter den Muslimen werden muss. Zusätzlich dazu ist die Gehorsamkeit und die Folgebereitschaft für eine disziplinierte und sichere Staats- und Gruppenstruktur absolut notwendig. Wenn es an Gehorsamkeit mangelt, dann wird zwangsläufig auch die Disziplin fehlen und die Unordnung überhand gewinnen, so dass schlussendlich das (Staats oder Gruppen)-Gebilde zusammenbricht.